Efek Westermark di Kibbutz

Efek Westermark di Kibbutz

Kasus kedua yang digunakan untuk mengkionfirmasi teori Westermark adalah menyangkut sebuah dugaan kurangnya minat seksual antara anak laki – laki dan perempuan yang menghadiri kelas yang sama dari Taman Kanak Kanak hingga berumur 6 tahun di masyarakat kooperatif yang dikenal dengan nama Kibbutz. Diduga anak laki – laki dan perempuan begitu “dimatikan” secara menyeluruh di kalangan pernikahan kontrak orang-orang yang dibesarkan di sebuah kibbutz, tidak satu orang pun baik laki – laki dan perempuan yang dibesarkan bersama-sama dari lahir sampai usia 6 tahun (Shepher 1983). Hal tersebut tampaknya mengesankan, tapi antropolog John Hartung telah menemukan sebuah kekurangan fatal dalam statistik. Dari total 2516 pernikahan. 200 pernikahan terjadi di antara pasangan yang dibesarkan di kibbutz yang sama meskipun tak satu pun dari mereka yang menghadiri kelas yang sama selama 6 tahun sekolah mereka. Oleh karena semua kaum muda kibbutz dilantik masuk militer dan kemudian bercampur dengan puluhan ribu orang lainnya diluar kibbutz mereka sebelum menikah, kelangkaan 200 pernikahan dari dalam kibbutz yang sama adalah kebetulan yang jauh lebih daripada yang dapat diharapkan.

Pasti ada pertanyaan, dari 200 pernikahan yang terjadi dalam kibbuta yang sama. Apakah ada kemungkinan diantara seorang laki – laki dan perempuan tersebut yang tidak masuk (menghadiri) kelas yang sama ? Dalam tradisi keluarga Yahudi, pada umumnya perempuan memiliki usia 3 tahun lebih muda dari laki – laki yang dinikahinya, kemungkinan kecil sekali terjadi pernikahan antara laki – laki dan perempuan yang menghadiri kelas yang sama. Hartung mengemukakan bahwa telah terjadi 5 pernikahan antara laki – laki dan perempuan yang dibesarkan bersama – sama dalam fase 6 tahun pertama kehidupan merek (Fig 16.11) Sejak teori Westermark tidak memprediksi waktu yang diperlukan untuk mengasuh laki – laki dan perempuan untuk menghilangkan ketertarikan diantara mereka (terhadap lawan jenisnya), 5 pernikahan yang terjadi ini sebenarnya melemahkan teori Westermark (Hartung 1985).

Usul bahwa keengganan naluri seksual yang terjadi dalam keluarga inti juga bertentangan dengan bukti daya tarik seksual yang kuat antara ayah dan anak perempuan dan antara ibu dan anak laki - laki. Psikoanalis Freudian menunjukkan bahwa anak – anak dan orang tua yang berlawanan jenis kelamin memiliki hasrat yang kuat dalam berhubungan sexual. Sesungguhnya, kasus hubungan ayah-anak. setidaknya, merupakan kehendak yang dilakukan lebih sering daripada yang diketahui secara umum . Misalnya, pekerja sosial memperkirakan bahwa puluhan ribu kasus inses terjadi di Amerika Serikat setiap tahunnya, yang sebagian besar melibatkan ayah memaksakan kehendak pada anak perempuan muda (Cicchetti dan Carlson 1989; Glaser dan Frosh 1988).

Pada akhirnya, teori tentang naluri penghindaran inses sulit diterima dengan terjadinya meluasnya praktek endogamous yang dilakukan secara bersamaan dan juga dengan adanya praktek pendukunan terhadap pengaturan exogamic. Anggota keluarga besar exogamous, misalnya, sering terlibat dalam sistem pernikahan yang mendorong mereka untuk menikah dengan sepupu pertamanya (sepupu silang) namun tidak dengan yang lain. (Parallel Cousin; see p.264). Perbedaan antara kedua bentuk perkawinan sedarah tidak dapat dijelaskan secara memuaskan oleh seleksi alam (cf. Alexander 1977). Selain itu, kecenderungan secara luas untuk berbagai bentuk perkawinan sepupu sendiri berbobot bertentangan dengan kesimpulan bahwa eksogami mengekspresikan naluri yang terbentuk oleh efek berbahaya dari perkawinan sedarah (cf. Bittles et al. 1991).

Kemungkinan untuk menghindari inses secara genetik telah diprogram dalam Homo sapiens telah menerima beberapa dukungan dari studi bidang monyet dan kera perilaku kawin. Ayah-anak perempuan, ibu-anak laki-laki, dan saudara-saudara perempuan perkawinan jarang terjadi di antara kerabat terdekat hewan tersebut,namun ada juga yang terjadi. Menghindari seks antara pasangan yang berkaitan erat dapat dijelaskan dalam hal pola dominasi jenis kelamin dan usia dan persaingan seksual. Di alam liar, ada llebih banyak kasus dari kelompok endogami yang melibatkan perkawinan antara primata yang saling erat hubungannya daripada perkawinan exogamous, dan tidak ada bukti eksperimental menunjukkan keengganan untuk inses semata antara monyet dan kera (Leavitt 1990). Selain itu, bahkan jika keengganan naluriah tersebut ditemukan ada di antara primata bukan manusia, signifikansi untuk sifat manusia akan meragukan. Setelah semua, tidak hanya pasangan bisa dipertukarkan antara kelompok manusia, tetapi juga dalam pengertian luas dari barang dan jasa. Apakah kita harus percaya bahwa manusia secara naluriah menghindari menjaga makanan, peralatan, dan tenaga kerja dalam keluarga inti?

Manfaat Eksogami dari Segi Sosial dan Budaya

Keluarga inti yang menghindari inses dan bentuk lain dari eksogami antara kelompok-kelompok rumah tangga yang bisa dijelaskan cukup efektif dalam hal demografi, keuntungan ekonomi, dan ekologi (Leavitt 1989). Keuntungan ini belum tentu sama untuk semua masyarakat. Misalnya, kelompok masyarakat yang mengandalkan jasa bursa pernikahan untuk membentuk jaringan dengan masyarakat yang lain. Kelompok yang terbentuk dari unit pembibitan sepenuhnya dekat akan ditolak fleksibilitas mobilitas dan teritorial penting untuk strategi subsistensi mereka (bingung artikan). Teritorial terbatas, Kelompok endogamous yang terdiri dari 20 sampai 30 orang juga akan diancam oleh resiko kepunahan yang cukup tinggi sebagai akibat dari ketidakseimbangan jenis kelamin yang disebabkan oleh kesialan kelahiran laki-laki dan kematian perempuan dewasa, yang akan menempatkan beban pada reproduksi kelompok dalam satu atau dua perempuan dewasa. Eksogami demikian penting jika populasi kecil adalah untuk secara efektif memanfaatkan potensi produktif dan reproduktif. Setelah kelompok mulai mendapatkan teman dari kelompok lain, prevalensi timbal balik pertukaran menuntut counterflow dari pasangan dan hal – hal (nilai – nilai) lainnya. Penerima harus menjadi pemberi. Tabu pada ibu-anak laki-laki, ayah-anak perempuan, dan saudara laki – laki -saudara perempuan menikah karena itu dapat ditafsirkan sebagai pembelaan dari hubungan timbal balik terhadap godaan yang selalu ada bagi orang tua untuk menjaga anak-anak mereka untuk diri sendiri atau untuk saudara-saudaranya untuk saling menjaga satu sama lain.

Faktor lain yang mendukung eksogami keluarga inti adalah lembaga pernikahan itu sendiri. Pernikahan Sebagian besar (meskipun pengecualian yang telah dibahas sebelumnya, seperti Nayar tersebut) membatasi kebebasan seksual dari mitra pernikahan. Dengan demikian sebagian besar masyarakat melarang satu atau kedua dari pasangan yang melakukan hubungan seks di luar nikah - yaitu, dari terjadinya tindak perzinahan. Hubungan seksual terlarang antara ayah dan anak perempuan atau ibu dan anak laki - laki merupakan suatu bentuk perzinahan. Ibu-anak laki-laki inses adalah anak yang merupakan bentuk perzinahan. Ibu-anak inses adalah berbagai terutama mengancam perzinahan di banyak masyarakat yang memiliki institusi yang kuat supremasi laki-laki. Tidak hanya istri "double-dealing" terhadap suaminya tapi anak adalah "double-dealing" terhadap ayahnya. Hal ini mungkin menjelaskan mengapa yang paling umum dan emik yang paling ditakuti dan dibenci dalam bentuk inses adalah bahwa antara ibu dan anak laki - laki. Oleh karena itu, ayah-anak perempuan inses akan agak lebih umum sejak suami menikmati standar ganda perilaku seksual lebih sering daripada istri yang lebih rentan terhadap hukuman atas tindak perzinahan.

Setelah evolusi negara, aliansi exogamic antara kelompok rumah tangga terus memiliki konsekuensi instructural penting. Di antara petani, eksogami meningkatkan jumlah kelompok saling menikah produktif dan reproduksi. Perizinan pemanfaatan sumber daya daerah yang lebih luas dari keluarga inti atau diperpanjang untuk bisa mengelola secara individual, memfasilitasi dan meningkatkan batas atas ukuran kelompok yang dibentuk untuk melaksanakan kegiatan musiman yang membutuhkan input tenaga kerja besar. Selanjutnya, perang antarkelompok merupakan ancaman kelangsungan hidup kelompok, kemampuan untuk memobilisasi sejumlah besar prajurit adalah diperlukan. Oleh karena itu, dalam militer, laki – laki merupakan pusat perhatian di wilayah yang mengalami perang , saudara perempuan dan anak perempuan sering digunakan sebagai pion dalam pembentukan aliansi. Aliansi ini tidak selalu menghilangkan peperangan antara kelompok kawin campur, tetapi mereka membuatnya kurang umum, seperti yang diharapkan dari kehadiran saudara perempuan dan anak perempuan di jajaran musuh (Kang 1979; Podolefsky 1984; Tefft 1975).

Dalam kebudayaan yang didalamnya terdapat system kelas dan kasta, endogami sering dipadukan dengan keluarga besar eksogami untuk menjaga kesehatan, ketahan tubuh dan juga kekuatan dalam memimpin keluarga tersebut. Tercatat bahwa keluarga inti cenderung mungkin menjadi keluarga endogamus ketika terdapat perhatian berlebih terhadap politik, ekonomi dan kekuatan militer. Keluarga besar kemungkinan akan digantikan oleh keluarga inti untuk menghindari kemungkinan terjadinya incest. Beberapa antropolog memprediksikan bahwa larangan incest dalam keluarga inti nantinya akan menghilang karena negara-negara modern memiliki begitu banyak cara alternatif membangun hubungan antarkelompok, seperti pasar harga dan wajib pendidikan umum universal (Leavitt 1989). Namun pengetahuan ilmiah mengenai incest keluarga inti secara genetik pada populasi berisiko membawa beban berat gen resesif yang berbahaya, pencabutan undang-undang anti inses tampaknya tidak mungkin dan tidak bijaksana.

Pernikahan Istimewa

Terjadinya tindakan eksogami secara luas menunjukkan bahwa kelompok rumah tangga secara bersama harus dilindungi oleh aturan yang menetapkan siapa yang akan menikahi siapa. Setelah menikahi seorang perempuan, laki – laki dari sebagian besar kelompok masyarakat mengharapkan timbale balik materi dari pernikahan tersebut. Misalnya, terdapat dua kelompok masyarakat A dan B, bila A memberikan seorang perempuan kepada B, maka B akan member seorang perempuan juga kepada B sebagai balasan (timbal balik). Balasan yang diberikan seringkali adalah saudara perempuan dari pengantin pria dari kelompok masyarakat tersebut. Namun balasan (timbal balik) tersebut tidak juga selalu dalam bentuk seperti itu.